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推薦序

羅伯特.福蘭克

  自從西元前5 世紀開始,修辭學就是西方文化進步的決定性因素。在其後2500 年的時間裡,由研究修辭學而產生的討論直接影響了西方學習和管理的傳統。西方修辭學研究可分為幾個方面。古典時期的修辭學研究包括古希臘(智者派修辭家和亞里斯多德)和羅馬時期。由於羅馬共和制度的衰落和羅馬帝國統治的消亡,修辭學更為注重的是形式而不是內容。這種現象一直延續到中世紀、文藝復興乃至現代時期。直到20 世紀初,修辭學才開始在西方復興。儘管人們仍然能夠發現亞里斯多德的影響,但修辭學者開始用當代的眼光去發展修辭學理論。20 世紀的修辭學家提供了理論和思想去考察語言與公共演說的傳統研究,同時也探索了知識、美學、政治學、意識型態和權力。

  我最近到中國,非常高興地見到廣西大學的溫科學博士,有幸與他討論了他正在撰寫的這部在中國率先研究西方修辭學理論的學術著作。溫博士的書概括了20 世紀對美國乃至西方修辭學理論發展產生了深遠影響的偉大修辭學思想家。我尤其感到高興的是,能夠介紹理查.韋弗、I. A. 理查茲、史蒂芬.圖爾明、肯尼斯.柏克,以及米歇爾.傅柯等修辭學家的思想給中國的大學生。我相信,中國學生通過了解西方的修辭學理論,將會更好地理解西方的思想方式。溫博士對中西方修辭學思想的比較具有同等重要的意義。西方的學者和學生也要學習中國的修辭學方法和理論,以便更好地理解中國的思想。

  我們進入了21 世紀,東西方的公民彼此間都需要進一步了解對方。我想,再也沒有什麼學術研究領域比修辭學更能促進彼此的理解。溫博士把這些西方修辭學思想引進中國,他的努力一定會受到讚揚。

  美國肯塔基州摩爾黑德州立大學 2002 年12 月2 日



內文試閱

第一節 西方修辭學思想源流

20世紀西方修辭學發生了很大的變化。一般認為,當代修辭學,尤其是50至60年代以後的修辭學稱為新修辭學,而19世紀以前的西方傳統修辭學稱為古典修辭學。為了更好地了解新修辭學和古典修辭學之間的聯繫,本章對古代西方修辭學的理論及其歷史作一個簡單的介紹。



據西方修辭學史的介紹,傳統的說法是,最早的修辭藝術來源於法庭演說,大約誕生於西元前5世紀古希臘西西里島的一個叫錫拉丘茲(Syracuse)的殖民地,由科拉克斯(Corax, 539-433 B.C.)和他的學生提西阿斯(Tisia)創立的。大約在西元前465年,當時的城邦錫拉丘茲發生了一場革命,島上的獨裁者被推翻了,建立了民主制度,大量被放逐的居民回流。為了爭回以前被沒收的土地和牛羊,他們紛紛提出訴訟,法庭裏有關財產的訴訟如潮水般湧來。一塊地的擁有者是原來的地主還是獨裁者統治期間授予的人呢?當時的情況是,市民沒有地契收條可作證據,這種訴訟辯論顯然必須以旁證來理論,從案件的可能性或可信性來說服法庭。古希臘的司法制度要求公民自己出庭,不能像今天那樣聘請律師代表他們,因此要求進行財產訴訟審理時,盡可能說服陪審團,以便做出有利於自己的判決。公民必須充分準備好法庭演說,遂需要有人去指導如何進行演說。



科拉克斯當時體會到需要對法庭的演說藝術進行系統的指導,便寫了一篇叫〈修辭藝術〉(“Art of Rhetoric”)的文章。雖然這篇文章沒有流傳下來,但從後來的修辭學著作裏可以了解到,科氏的修辭體系乃以可能性為其中心。1 科拉克斯認為,當不能絕對肯定地確立事實時,演說者必須從普遍的可能性開始爭論,確立可能的結論。他的文章也表明了,可以運用可能性而不必考慮論辯的對方。比如某人被告酒後駕車,如果因同樣的指控被捕第二次就可能有罪,這就是一個根據可能性的論辯。但也是一個反論,因為犯過一次將會特別小心,很可能不會重蹈覆轍。因此,「可能性」這個概念便成為演說論辯的基本立足點或出發點。除此之外,科拉克斯首次對如何編排正式的演講做過研究。他認為演說主要包括三個部分:引言(an introduction)、申辯或論證(an argument or proof)和結論(a conclusion),這就是後世所說的修辭學的謀篇佈局。



由此可見,早在科拉克斯時代西方修辭學的雛形就已經形成。「可能性」或「可信性」成為演說論辯產生的原因和基礎,是修辭的關鍵所在。修辭學之所以有別於邏輯學,在於前者以可能性作為論說的原則或出發點,而後者建立在必然性的基礎之上,兩者之間的對立成為西方學術界爭論的焦點之一。



科拉克斯的學生提西阿斯把他的修辭體系介紹到希臘大陸。另有一說是提西阿斯傳給高爾吉亞(Gorgias, 483-376? B.C.),再傳到希臘,也許是後者的名聲很大的緣故。高爾吉亞的《海倫頌》(Encomium of Helen)是西方古典修辭學史上著名的演說範例,修辭學因之而擴展到訴訟論辯的範圍之外。但不管怎麼說,修辭學說進入了雅典。當時的雅典實行民主政治,具有自由身份的居民都可以參與公共事務的討論,社會秩序由法律來維繫,因而演說論辯盛行。人們認為雄辯是一門可以傳授的藝術,因此便出現了專門教授修辭的教師,人稱sophist。希臘語Sophos一詞原意指知識或智慧,sophist從根本上說就是傳授智慧的教師,即智者或能言善辯之人。高爾吉亞就是一個sophist,他特別注重演說風格的修飾,新穎的辭藻和工整的句法,注重運用演說的技巧去打動聽眾。



但是,希臘人慢慢地不相信sophist,可能有如下幾個原因。首先,sophist是流動的教師,常常是到雅典的外國人,有些人不相信他們純粹就是因為他們外國人的身份。其次,sophist擅長教授智慧或者美德,傳統上雅典人認為這是不可以教授的東西。此外,sophist要收費,這種做法不僅與傳統格格不入,而且使sophist教育成為一種奢侈,很多人都付不起學費,這件事的本身便產生了負面印象。更為重要的是,由於高爾吉亞過分地強調演說的「迷人」和語言的感性能力和煽情作用,使sophist的演說落人口實,招致攻擊。柏拉圖堅決地反對sophist,他的幾個對話錄使sophist看起來確實相當荒謬。柏拉圖對sophist的看法現在看來大多是不公平的,2 但是反sophist的情結一直保留在他的對話錄中。sophist落得個壞名聲,被稱為強詞奪理的「詭辯家」,這種狀況一直都沒有得到改變,同時使修辭學也蒙上了一層陰影。事實上大多數的sophist都玩弄詐術,在中國,這個詞通常被譯為「詭辯家」、「智者派」,相當於我國春秋戰國時期的「辯士」、「辯者」或「辯師」。當然,「智者」與「詭辯家」是有區別的,事實上sophist中有不少人是著名的修辭學家和哲學家。因此,上述所有譯名指的都是古希臘的sophist,為了行文方便,似乎都可以採用。