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一、 人文素養、人文精神的意涵



(一)文化史的廣泛觀察義

  16 世紀的文藝復興運動,開展了人文主義(人文精神)(Humanism)的風潮。這個運動,將人們慣常的思考模式,由關心神聖的上帝天神,轉而關注於俗世的芸芸眾生。基本上,這一趨勢一方面得力於科學方法與科學研究成果的進展,科學成就讓人們驚覺到,「人類」所具有的「理性」力量極其珍貴並深具威力。其衍生的文化後果,亦導致對從神學角度作為世界單一的解釋傳統之反對。

  理性的科學活動是促成這一風潮的基礎。而理性對於人文層次關懷的趨勢,則是從神聖的單面向關注走入了多元世俗關懷的結果。早先,科學活動因蟄伏在宗教威勢下難以開展,但此為科學理性對宗教長久獨斷傳統的對抗。以此觀之,關注卑微的「人」之新的開展趨勢,其意義上也是對宗教思想壓迫的反對。這種新興活力,無論在1.概念論述,或是2.具體的社會活動,理論與行動都清楚表明了這一啟蒙特徵。

  1.在論述概念方面

  人文精神、人文主義(Humanism)根源可以溯至羅馬時代西賽羅(Cicero)所使用的Humanitas 字源。西賽羅最初是用以表明,透過教育以涵化一個人的性格養成,其意義是文化性的(人文化育)。人的素質,被視為是可以提升、可以成長。在文藝復興之後的理性思潮之下,人類的成就被視為是可以歌頌且尊貴的,應該被記錄的,是可以有具體價值的。這是相對於關注在天堂、上帝、天使的描述主題而言。人從卑微一躍成為值得被關注的領域。

  2.具體的社會活動

  開始出現了對人的重視,對於人的本位之關注,對於人的活動―「文化」的紀錄與描述。比如,繪畫開始從專注於神聖人物的描繪,轉向鋪陳芸芸眾生,又如文學作品開始歌頌人間美好等等,均說明啟蒙時代的視野開拓,正視「以人為本」的世界觀。



(二)各家觀點略舉――各有偏頗

  文藝復興時期的蓬勃藝文活動,趨勢上從宗教主題轉向關懷人與俗世現實生活。但從表象上,當時文學藝術的輝煌成就,易令人誤將「人文素養」這個主題,並列於藝術、文藝能力的培養,且混為一談。一直到了今天的教育界,對此仍多有誤解。一般專家的看法(尤其是教育專家),咸認為「學科的多樣性」與「教學課程的平衡性」安排,就具備人文素養的內涵。但是仔細探究,其實並不全然合理。

若仔細概觀文藝復興時的各種跡象,可以觀察到,其關鍵特徵更多著重在於「多元」文化、「理性」傳統、「人本」關注、「尊重差異」態度。舉例而言,以多元、人本、尊重的象徵意義來說,早年台灣以鄉土文學或方言文學,伸張對於本土文化的重視,藉以對抗權威獨斷霸權。類似如民謠民歌運動,在象徵上,亦是對主流文化的抗議。其道理雷同。

  這說明,找來單純的文學家或藝術家,跨領域去談論人文素養,多少並不切實際。不同類型的文藝作家,其專業領域各有不同,其術業亦有專攻。藝文修養雖然仍有美學涵化的社會功能,不過人文素養並不完全等同於人文知識或藝文知識。考察實際情況,一個文學教授個人或一個文化大國國民,並非在其生活中,就更具現人文素養。以德國為例,思想、音樂、哲學,莫不興盛,其國民在日常生活中對文化的深厚實踐力,也頗有可觀。傳聞中,德國農夫在鄉村嘉年華中,隨手都可奏出不錯的小提琴或手風琴。在日常中,德人工作態度謹慎、科學性與規範守則,亦嚴謹而不苟且。然而,遺憾的是,第一次與第二次大戰卻都起源於此。中國固有文化博大精深,儒家仁義道德的廣泛教誨,透過科舉制度,源遠流長;然而,中國歷史中,暴政與酷刑的創意,亦不少見。

  僅此,雖然各家對於人文精神、人文素養的論述各有偏重,彼此角度頗有著重點的差異。而這正好顯示出多元知識、多元文化、多元旨趣的寬容特徵。不過,人文作為「人格素養」(不同於知識累積),其「最最根本」的關注點,斷不能模糊,這是不能等同於藝文涵養的。



(三)文化的真正意涵暨中國的思想精粹――天、地、人,三才兼備,心性之學

  依據最一般的定義,文化是泛指人類生活的一切軌跡,包括思想創發、器物製作、觀念制度、價值體系等。總體來說,文化的素養實在是具有全面性的意涵,不可侷限偏廢。

  在文藝復興階段,人們所創發的各類活動,舉凡科學、文學、藝術,都逐漸轉向對於俗世社會生活、世俗價值、方言文學等等,全面體現出對「人」的重視。雖然此一時期,歷來被稱之為「人文主義」,但筆者認為,仍有更深一層意涵需要釐清。而這是「中國思想」,甚至是「易學思想」可以加以提供補充說明的。

  在人文化育(文化的本意)的關懷下,中國儒家素來採「以人為本」的思想,如古人所言的,天聽自我民聽,就是政治上的民本思想,也是人文素養的一種表現。中國關心人文的範疇,上天下地,包含極廣。凡如「人與天」、「人與人」、「人與萬物」的全面性觀照,對萬物終極關懷的人文精神,以及契合上天的崇高價值等,都說明中國文化思想的廣裦性與文化特殊性。對中國古人而言,一切人事造作的基礎,若脫離人文關懷,就是忘了君子本質,也就脫離與天地人的和諧關係,這就是失衡。這種觀念並不同於西方的人文主義。

例:順天道――「欽崇天道,永保天命」。(《尚書》)

  行仁道――「仁,愛人」。(《論語》)

  「親親而仁民,仁民而愛物」。(《孟子》)

  以天地喻君子行――「天行健,君子以自強不息。」(《周易‧乾卦‧象傳》)

  「地勢坤,君子以厚德載物。」(《周易‧坤卦‧象傳》)

  古來,中國強調順天應人,這是中國文化最深層的底蘊。以天地德喻君子行,強調德能配天地、道能貫古今。其人文核心,即是生活之道,「吾道一以貫之」。何為道?君子務本,本立而能道生。所謂本,自內而外的德行修持爾。孝悌也者,其為人之本與。內孝悌,外親仁。內聖而外王,

人文化育而能文質彬彬。



(四)本教材此處定義

  依循上述觀點,本文略指出本文所特別標舉的人文素養定義。若以中國對「君子」的風範,具體對應人文素養的修持,大致上並不失其本意。

  人文素養包含了知識素養、態度合宜、以及能力養成等三個方面,就是「知」、「情意」、「能力」三者均衡發展。知識上,應當廣泛涉獵人文、社會、以及科學知識。其目的不在多學,而在擴大視野,拓展心胸,使不致固執單一專業而食古不化。在情意上,乃在培養順天應人的價值觀,能開展出對社會關懷的正向思考及人生態度。在能力上,則必須發展合宜的溝通技巧、善解他人、鼓勵他人、合於社會變遷的理解力、以及持續不斷自我提升的學習能力。

  子曰:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾而親仁;行有餘力,則以學文。」其順序實為先學做人,再學做事。孝悌仁愛修持為先,心性端正後,行有餘力,則以學文。素養要能有成,所需時間甚久。因此,對學術多學多看之前,在能力多才多藝之先,尤應謹守做人根本的涵養。古時,孔子傳授的禮樂射御書數六藝,對最根本的君子修持,最為關鍵。舉例來說,在射箭課程中,不論個人箭術能力高低、準度如何,最重要的並不是射箭競技的準頭成績,而是在「揖讓而升,下而飲」的大器,此乃君子素養也。在日本的相撲界中,這一君子之爭的風範特徵,仍被高度保留。在上一世紀中,美國奧運選手歐文斯與德國選手魯茲朗的友誼,亦長

久被世人景仰,此即素養之一例。