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第一章:什麼是唯識?
什麼是唯識?
按字義來說,唯就是只有的意思,識就是意識的意思,合起來就是只有意識。此二字其實與經文出處有極大的關聯,即「三界唯心,萬法唯識」,又例如華嚴經說:「三界上下法,唯是一心作」以及「應觀法界性,一切唯心造」,解深密經說:「諸識所緣,唯識所現」。
故唯識其實是佛陀開示宇宙人生森羅萬象的真理,在經典中處處可考,那麼唯識要教導我們的真理到底是什麼呢?
言簡意賅的說:一切都是心意識的變現。在此心=意=識,如同般若=空=涅槃,不同的名相,其實在指陳同一個意義,如同經文「三界唯心,萬法唯識」,唯心=唯識;當基本名相定位清楚後,我們可以進一步的探討:什麼是變現?
變現按字義即變化呈現的意思。進一步當然就要思惟是什麼使之變現?又是什麼被變現呢?這是在相對世間裡,我們所用到最常用的思惟方式,即能所應對的方式,亦即主觀與客觀對應方式,但是佛法之偉大,即在於連問題的本身都需要經過檢查,而不是盲目的去回答一切的問題。
所以當我們要了解「唯識」這個主題時,最重要的是我們是否真正明白了?而不是我們問問題的方式。所以如同去明白〝空是什麼?〞其實去明白〝唯識是什麼?〞是同樣的一條路。
我們只能〝直接〞去明白,而不是思惟用什麼方式去明白,因為一旦落入後者,則必定要走相當遙遠的一條路,因為後者是有為法,是相對法,我們會在思辯無窮無盡的森林裡玩得不亦樂乎,都忽略了一個最重要的重點:手指永遠不等於月亮→手指≠月亮,亦即無論我們把思惟方式架構得多麼精密,事實上都與真正水落石出的答案無關。
所以不要浪費太多的精力在思惟的方式,這是一個研究唯識學的修行人,一定要牢記於心的學習態度,因為,面對佛法,最重要的是證得,證得的方式就是〝修行〞而不是〝思惟〞,思惟永遠只是輔助動作,而不能成為主體,如果一開始就能確定這樣的學習態度,那麼值得恭喜,因為就不會像不少研究唯識者,到最後光是那些複雜的名相與艱澀的經文,就已經把人弄得精疲力竭,請問哪還有可能〝直接明白〞唯識呢?
所以在浩瀚的佛法領域裡,唯識固然是很重要的一部份,也固然是相當艱深的一部份,但其實到底難在哪裡呢?是難在必須與甚深證量搭配才能完全了然到底什麼是唯識。
故如果真的要有一種學習方式,那麼「解行並重」絕對是研究唯識者不可偏廢之路,否則必將流浪名相、皓首窮經,到最終還是高僧大德怎麼說,而完全沒有屬於自己的印證經驗;但千萬不要忘了,學唯識是要了解唯識,了解生命的真理;而不是了解唯識的解釋,了解文字的戲論。
故遠離戲論,以實修實證的方式去明白唯識,則艱澀難懂之學也將淺顯易懂;那麼,先確立這樣冰雪聰明的學習方式,我們再接著去認識深入唯識學的專有名詞,我們就能真正把這些名詞落實到工具的位置,而不是被這些名詞兜得團團轉,也就是所謂的我們要轉經,而不是被經所轉,則必能學到唯識學的精髓,生命的真相。

第五章:唯識與因果
唯識主要是說明一切的現象,從釋迦牟尼佛開始,唯識由於年代久遠的關係,已經有了一些誤解與偏差。事實上唯識本身的道理並不難,難是難在必須要有甚深證量才能明白識的運作過程。
那麼識到底是如何運作呢?
以看見喜歡的人而感到高興這一個過程來分析,便可明白識的運作過程:
當一個人的眼根看到了一個喜歡的人,這個喜歡的人就是眼塵,而眼根與眼塵發生關連,是因為有眼識的關係,眼識會幫助眼根去看,也可以說,看到喜歡的人是同時動用了眼根、塵、識三者才能發生的一件事,眼識是中立的,只是去看而已,但是喜歡這個人與否,就是與第八識有關的,由於過去世與此人曾種下喜歡的因,所以今生一旦見面,就會不由自主的喜歡此人,完全沒有道理的,最起碼以思想是無法分析清楚的;但是如果只是單純的喜歡,那麼這還只是第八識在運作,可是如果喜歡之中加上了執著,就是第七識開始運作了,也就是說喜歡是由於過去生的因,而結下今生的果,可是如果今生會因喜歡而執著此人的話,就是果中生因了,故第七識是會造業的,它不但毫無選擇的執行第八識的因果關係,卻又在這複雜的因果中再加上今生的因,如此一來,今生的因又會重新種入第八識中,等待以後的因緣和合再產生果,如此七、八識交互作用之下,因果就形成一個難以斬斷的鎖鍊,將眾生牢牢的鎖在三界,故如果要斬斷輪迴之鍊,最迫切需要改變的就是第七識,只要第七識不再造業,則第八識就不會再增添新的種子,只要所有的種子都報完了,這個人也就可以離開三界了。
唯識與因果絕對有密不可分的關連,也可以說因果是如何產生的,唯識也就是如何運作的,故了解唯識對於修行可說非常重要,也只有完全明白因如何種下,果如何產生,以及執著有何害處之後,我們才能非常準確的在第七識下功夫,也就是在去除執著下功夫,因為從識的運作過程中,我們清清楚楚的看明白了執著的可怕,以及執著必定再造新秧的必然性,而且是惡因的必然性,故我們會嚇得不敢再執著,也可以說明理的不敢再執著,當你清楚明白的看到八識田中,竟然埋藏著無量無邊的惡因等待結惡果,真的是會嚇壞的,原來我們過去生的身口意所種下的惡因都不曾消散過,可以說歷千百劫也不曾消散,只要還未報的話。所以看清事實是非常重要的修行里程碑,只有親眼目睹那無量無邊的盛況,你才能真正感受到因果必報的真實與可怖。所以為什麼說「菩薩畏因,眾生畏果」,其實與唯識有莫大的關連,因為菩薩會親眼看見一個黑色的種子種入了八識田中,那種惡果必報的威脅感是逼真的,而沒有看到這個過程的眾生,只有在惡果現前時才能感受到威脅與逼迫。但是聰明的修行人不一定要親眼看見,他只要好好的研究唯識,一樣會甚深明白種惡因必得惡果的真實與可畏。
所以明白唯識對於一個修行人有莫大的好處,他會真正明白因果的運作過程,而能善巧的種善因,善巧的避免種惡因,也就是集中心力好好的淨化第七識,造業之識。那麼不知可以省卻多少不必要的浪費與摸索,只要非常警覺的觀察第七識,就是那個愛分別的心,只要分別心一起,就知道染污識又開始要造業了,這時只要離開分別心,第七識馬上無用武之地,如此練習久了,自然而然就能讓第七識完全淨化,就是只要執行第八識因果,而不再送回種子給第八識,如此則能漸漸斬斷因果鎖鏈,不受後有,即因皆已報完,是指惡業皆已報完,當然就不再受到惡果成熟的業報了。 佛法講的就是因果,可以說一切的一切都是因果,「種如是因,得如是果」,是因果律不可改變的遊戲規則,而因到底如何與果產生關連,正是唯識學的內涵,故瞭解因果即瞭解了唯識,瞭解唯識即瞭解了因果,這是一體的兩面。