您找過以下的關鍵字

尚無搜尋紀錄

繼承超自然的產業



  比爾‧強生和蓓妮‧強生(Beni Johnson)是加州雷汀市伯特利教會(Bethel Church, Redding, California)的主任牧師。比爾是第五代牧師,在聖靈方面擁有豐富的產業。他們夫婦一起服事許多投身於復興水流的教會,這些教會的數目正在不斷的增加。該使徒性網絡跨越宗派界線,建立了彼此的關係,幫助教會領袖行走在純潔和能力中。



  神使用比爾建立起一個正面攻擊的陣線,對抗不信、自滿和懷疑。藉著每一次聚 會中所看見的醫治,信徒的信心被堅固,復興的火焰在他們心中燃燒。比爾教導 一個信心的生活,從而建立忠信的主與降服的信徒之間的關係。神的能力彰顯出 祂的性情,藉著祂的同在進入我們當中。比爾相信真理的教導若無與神相遇之經 歷的配合,只會帶來屬靈的驕傲。與神相遇就帶來神的啟示和對自我的啟示,使人經歷生命的轉化。



  在目前這一波運動中,神帶領比爾對「在地如在天」這句話有更深刻的認識。天 堂是我們生活和事奉的典範。耶穌的生活以此為準則,祂只做祂看見天父所做 的。學習辨認聖靈的同在和如何跟從祂的帶領,使我們可以做基督的工作——除滅 魔鬼的作為。醫治和釋放必須再度成為權能福音的一個正常現象。



比爾和伯特利教會正是以此為他們生活和事奉的規範。大大小小的醫治,包括癌 症和骨折,學習障礙和情感的醫治,經常在他們教會發生。這些都是「孩子的餅」。 神的作為並非只在復興聚會中發生。這個教會正在學習如何將這份恩膏帶到學校、職場和鄰里中,期盼在這些地方看見同樣的果效。比爾教導說我們欠世人一個遇見耶穌的機會,沒有能力的福音不是耶穌所傳講的福音。



  以下是比爾對神的能力的看法:



  耶穌基督是完美的神學



  耶穌基督是完美的神學。任何你認為你所知道關乎神的屬性,若在耶穌身上找不 到,你就應該懷疑。耶穌基督是父神性情完全的啟示。聖經讓我們認識耶穌,我 們也要把祂介紹給這個世界。得著啟示,我們就有責任,也要負責任,因為耶穌 對我們說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們」(約翰福音二十章 21 節)。



  耶穌誕生之時,我們聽到天使宣告的聖誕宣言:「在至高之處榮耀歸與 神!在地 上平安歸與他所喜悅的人(有古卷:喜悅歸與人)!」(路加福音二章 14 節)。這是神對人類的心腸。藉著這個信息,耶穌被介紹給世人;同樣也是藉著這個信息, 我們要將教會介紹給世界。



  基督徒很容易說:「是的,神真美善。」我們非得這麼說不可,因為聖經這樣說。 但在遭遇悲劇時,很多人會說:「我知道神是美善的,但祂的道路難測。」他們 以為災難是神造成的,因為祂叫萬事互相效力,使人得益處。但這種說法就表示神有時會帶來危機、疾病和苦難,為要教導我們做更好的基督徒。神能將壞事變 為好事,這一點無庸置疑,我們就此見證祂的偉大和祂在我們生命中的救贖心 意。但若說災難是神所引起的,會破壞我們活在地上的目的,因此種說法使我們失去能力,無法代表耶穌,讓世人看不見祂是神對全地美好心意的彰顯。更有甚之,它使我們無法察驗神的管教和魔鬼的攻擊兩者之間的差別。



在討論神的美善時,經常會發生衝突。將神描述為「使人受苦的那一位」的人士 經常喜歡引用舊約經文來證明他們的論點。他們認為神在舊約中所啟示的性情, 比祂在新約中在耶穌基督身上所啟示的性情更加重要。這種作法其實並不正確。 次等的約並不能幫助我們更清楚看見神的性情。聖經就是聖經,聖經所有的默示 都是為了教訓我們。但律法和先知書的教導並不能叫我們明白在人子耶穌身上所 清楚顯明的真理。



  舊約的目的



  對新約信徒而言,舊約聖經對他們有數不清的好處。但錯誤使用舊約經文卻足以 傷害許多基督徒的生命。以下是舊約最基本的三個好處。



  1. 舊約讓我們看見自己的罪性。使徒保羅說:「……哪裏沒有律法,那裏就沒有過犯」(羅馬書四章 15 節)。



  2. 舊約律法是我們的師傅,引我們到基督那裡。「這樣,律法是我們訓蒙的師 傅,引我們到基督那裏,使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到,我們 從此就不在師傅的手下了。」(加拉太書三章 24-25 節)。



  3. 舊約既然引我們到耶穌那裡,它就自然讓我們看見這位神國的君王。在基 督誕生之前,許多的事件、預言和律法都談到恩典之下的生命。這些不尋 常的恩典時刻讓我們看見那將要隨著「預像和影兒」而來的是甚麼。



  藉著預像和影兒,我們從舊約中得到諸多寶貴的啟示。例如,我們知道猶太人在聖殿中獻上一隻無暇疵的羔羊為祭,作為贖罪的代價。但我們也知道耶穌是神的羔羊,除去世人的罪。舊約的預像或預表既然得到實現,就無須再回去擁抱影兒。



  新約在耶穌基督身上清楚啟示出父神。耶穌說:「人看見了我,就是看見了父」(參考約翰福音十四章 9 節)。希伯來書說:「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界」(希伯來書一章 1-2 節)。而且,祂是「神本體的真相。」神在今天主要是透過 耶穌的位格和工作來說話,父就是子,子就是父。這就是新約之所以為「新」的 地方—在耶穌身上清楚看見神。



  整本舊約聖經都是指向耶穌,祂是整本聖經的主角。律法和先知宣告祂是彌賽 亞,向我們保證耶穌就是那一位—神救贖計劃的實現。聖經的故事、預言和律法 在各種不同的程度上全都指向耶穌,如同高速公路的標誌都指向同一個城市一 般。這個標誌是真實存在的,也非常重要,但標誌本身並非我們所尋求的實際, 它所指的是一個比它本身更大的東西。因此我們要敬拜的不是舊約的記號,它的 目的只是引導我們來找到彌賽亞自己。高速公路的標誌並不能界定一個城市的樣 貌,因此舊約也不該界定耶穌的所是。耶穌是律法和先知書的實現。祂生命的本 質和目的十分清楚—祂來是要除滅魔鬼的作為。



  基督的身體非常深切需要親自看見真實的耶穌。每一個來找耶穌的人都得到醫治,這個事實並不會因為我為他禱告的人並未每一個都得醫治而改變。耶穌所面 對的每一個威脅生命的風浪,祂都叫它止息;每一個尋求釋放的人都得到釋放。這就是耶穌,這也是天父。



  因著我們今日的信仰,我們在耶穌身上所看見的神的良善和教會所彰顯出的神的良善,兩者間有很大的差別。今天我們很容易認為耶穌為我們人生所設立的標準太高,我們根本就做不到;又或認為它在今日是一個可行標準的想法根本就是犯了神學上的錯誤。很多人很難將耶穌的人生和我們一般信徒經歷的差異做一個合理的解釋,所以才會產生錯誤的神學。有時改變我們對聖經的解釋比尋求神直到 祂垂聽我們的禱告更加容易。



  如果耶穌醫治了每一個來找祂的人,而天父卻希望我們生病,那麼根據耶穌的教 導,一家自相紛爭,那家就站立不住。通常就是在這個爭論點上,大家會引用舊約經文來證明疾病是神所引起的。就我所知,只有在談到神蹟、奇事、異能和預 言時,教會才會做這樣的事。雖然舊約吩咐我們要獻上羊羔為祭來贖罪,但我們卻不會真正去宰羊獻祭。我們也不會強迫大家一定要到耶路撒冷敬拜,認為只有這樣的敬拜才蒙神悅納。我們絕不會做出這樣的要求。但在面對醫治的議題時,我們卻會做出這樣的要求。如果在醫治的議題上,我們讓舊約經文的啟示超越了神在基督裡完美的啟示,那就是重新定義了神國的本質,這種作法不對。面對其 他福音的議題時,我們都不會這麼做。



  兩千年前,耶穌認為所有的疾病都是來自魔鬼,醫治是神國降臨的記號。即使是 簡單的疾病,例如熱症,都認為是從魔鬼來的(參考馬可福音一章 31 節)。但這樣的觀念到現在卻發生改變,很多人認為疾病是神所引起的或神所允許的,為要塑造我們的品格。面對追求醫治的人,比較客氣的說法是他們不夠平衡,比較不客氣的說法是他們是從魔鬼來的。不過兩千年的時間,觀念卻發生這麼大的改 變,著實令人害怕。更令人奇怪的是,那些認為疾病是神所允許,為使我們得著益處的人,他們生病的時候卻會趕快去看醫生,尋求醫治。這種沒頭沒腦亂解聖經的作法,我們絕不能再容忍。



  福音的事奉若要發生最大的功效,我們就一定要相信神是良善的。若缺乏這樣的基礎,我們的事奉就不會有清楚的重心,信心也會不足,無法去追求世人所迫切 渴望的突破。我們認識的神是一位怎樣的神,我們所傳講的就是一位這樣的神。 我們對神的看法決定我們的想法和生活方式。