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前言

  只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。 ──〈彼得前書〉三章 15節



  十八世紀法國著名的哲學家、文學家伏爾泰曾說:一百年內,就不再會有人讀《聖經》了 。一百三十年前,德國哲學家尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)宣告說:「神死了」。不只是他們這麼說,許多學者都曾紛紛宣告人類已進入所謂的「後有神論」(Post-theism)的世代;如今宗教早就應當過時了。是嗎?  

既然沒有神,何以近來又出現了這麼多激進的新派無神論者呢?



新無神論

  其實「無神論」不是一個新名詞,但是在不同的地方有不同的意思。我們多以 2500年前的希臘哲學家狄阿格拉斯為「第一個無神論者」,這不是很有意義的說法,因為那時並沒有清楚定義「神」是什麼?也許我們可以說,從前希臘的「無神論者」,主要是指反對當時希臘宗教的人,而那些宗教卻不見得是敬拜一位創造天地的主宰─上帝(本書定義「上帝」為宇宙萬物的創造主)。比方佛教、希臘與羅馬的信仰都是沒有「上帝」的宗教。所以不信希臘奧林匹克山上諸神的人,希臘人稱他們為無神論者;哲人蘇格拉底就是這樣的例子,他反對希臘的神明,但他不承認自己是個「無神論者」。不信虛構的神,並不排除他會相信真神。

  現代的新無神論者是針對上帝存在提出質疑,他們不但自己不信上帝,也不以任何宗教為善的(當然也不提「宗教都是勸人為善」之類的論調了)。近年來在市面上出現一些「新無神論」的書籍,都非常的暢銷,並引起了社會廣泛的注意。這些書尖銳地攻擊所有的宗教,不再是從前那種「你可以信你的教,我覺得不需要,我相信自己,不相信神」的那種無神論,而是將所有宗教都批評得體無完膚。他們肯定上帝不僅是虛構的,宗教都是不合理的,而且是對人類有害的!故此呼籲所有的知識分子都有責任抵制宗教。



新無神論運動的四騎士

  這新無神論運動中有所謂的「四騎士」,他們代表性地將無神論的基本論點發表在下列的暢銷書中:山姆.哈里斯(Sam Harris)的《信仰的終結》(The End of Faith)、克里斯多福.希鈞斯(Christopher Hitchens)的《上帝沒什麼了不起》(God Is Not Great)、理查.道金斯(Richard Dawkins)的《上帝的妄想》(The God Delusion),以及丹尼爾.丹尼特(Daniel Dennett)的《破除魔咒》(Breaking the Spell)等等代表作。  

從前羅素所著的《我為什麼不是一個基督徒》,說明為什麼信教的理由不夠好,「有神論」的證據不充足;但是「新無神論者」卻說宗教不但是一種病態的幻覺,而且是邪惡的,是「有毒」的,敗壞了人的理性,阻礙了科學的發展。

他們又從歷史上的一些有名的事件,說明宗教是許多痛苦與逼迫的來源,也是世上戰爭的元兇,應當將宗教從社會中廢除。物理學家溫伯格甚至極盡諷刺地說:「無論有沒有宗教,好人會做好事,壞人會做壞事;但是要好人做壞事就得靠宗教了。」

這種惡意的攻擊,一竿子打翻一船人的作法是不合理的。雖然有些「宗教」的確造成許多問題,但是所有的宗教都是邪惡的嗎?他們不信神,卻不說明他們不信的是什麼樣的神。假神固然不值得信,這不必大做文章,但是真神也不值得信嗎?真神到底存在不存在,是當用理性來探討的,而不是用口號(主義意識)來宣傳的。  

「信教」與「信神」不是同一回事。無神論者攻擊的對象是宗教,但許多宗教是「無神」的,是一種沒有上帝的人生哲學(其實這與無神論的本質是相似的,因為無神論也是一種沒有上帝的人生哲學)。至於這些人生哲學是不是「邪惡」的,就需要有一套能夠「自我相容」的道德系統來評斷了。無神論所用的道德標準是什麼,它是哪裡來的,是不是「真實」的等等問題,在無神的假設下,是個難以建立的命題。  

有些宗教(比方佛教、基督教)對於人類社會的貢獻是非常大的。筆者以為佛教是一種沒有上帝的宗教,他們的神明,從「真理」的角度來看有其缺欠性,但是大體來說,各派的佛教多是慈善機構,與世無爭,他們的「攻擊性」不強,他們「空」的概念是「出世」的。全世界約有五億佛教徒(多在亞洲),所以他們不是一些少數人的信仰。又比方道教,講的是「無」的哲理,著重獨善其身,逍遙世外。雖然完全不切實際,但是也沒有理由把他們歸入人間爭鬥的罪魁禍首之列。可見這些「新無神論者」對宗教的攻擊,是出於意氣,並非出於知識。筆者雖然不會去信佛教(因為基督教已有更完美合理的人生哲學),但是也不會將佛教看成是邪惡的。敬拜偶像是大不應當的事,不但偶像是虛假的,而且人拜偶像也失去了人的尊嚴,但這些卻不是「新無神論者」攻擊宗教的主要原因。  

他們把有些宗教的某些問題(比方猶太教要求給所有男嬰行「割禮」,有些回教徒暴行的傾向,以及會討毀謗他們先知穆罕默德之人的血債..等等)看成是一切宗教的問題,所以要消除所有的宗教,這種草率的理性思維是不該有的。把少數人不正當的行為歸罪於一個思維系統,反映出自己偏激的宗教情操,並沒有提出任何具體的解決方案。



知識分子都是無神論者嗎?

  知識分子應當反對宗教嗎?新無神論「四騎士」都以知識分子自居,但是他們並不能代表多數知識分子的看法。 1997年Larson和Witham從《美國科學家》中隨機挑選一千位數學、物理、生物學家,調查他們是否相信有一位聽人禱告並能與人個別溝通的上帝,發現約有 40%的科學家相信這樣的上帝存在10。他們不僅相信宇宙中有神,而且相信祂是一位有位格的上帝。有些人以為隨機挑選的科學家不是頂尖的專家,可是筆者認為他們卻比頂尖專家更有資格代表知識分子的想法。  

其實在1916年,美國心理學家James H. Leuba曾發表過一篇文章,發現當時的物理、數學、生物學家相信上帝的比率是41.8% 11,與80年後的結果幾乎一樣。新無神論者以為知識分子不會信上帝,其實是個完全不符合事實的論調,所以我們只能把他們的主張看為是他們自己的「信仰」。每個人都可以有他自己對一件事情的看法,這是一種基本人權,但是若一種看法不合事實,照理就不當繼續鼓吹了,否則不免會失去知識分子的尊嚴。

  人類「頂尖」的知識分子常是無神論者嗎?若用諾貝爾獎做為「知識分子」的客觀衡量,從 1901年到2005年已有八百五十幾位諾貝爾獎得主,其中以基督徒自許的人約有65.4%;約有65.3%的物理學家和62%的醫學家都以基督徒(包括基督教、天主教、東正教)自許 12。其中有多少人是「極虔誠」的基督徒,筆者不得而知,但是起碼他們不是無神論者。再加上信猶太教及回教的人,無神論者的比例可能不到1/4。所以我們可以肯定,有宗教信仰是知識分子的特色之一。



新無神論攻擊的對象:教會是什麼?

  「新無神論」者對於宗教的攻擊主要是針對基督教。他們舉了一些個例,比方:對伽利略的逼迫(反智)、宗教戰爭、宗教裁判( Inquisition),並一些教廷腐敗行為..等等。但這到底是一些個人的錯失、領袖的罪行,還是教會的基本精神,新無神論者並不分辨;正如有些大學校長(或大學生)行為不檢點,卻不能構成廢除大學教育的理由一樣。但若所有大學的宗旨是教人如何行為不檢點,那就該考慮終止大學教育了。

  又比方,我們都知道德國的希特勒與納粹黨發動了二次大戰,做了許多傷天害理的事,但這是不是代表德國人都是邪惡的?再加上日耳曼人在歐洲三十年戰爭、第一次世界大戰、第二次世界大戰中扮演的角色,是不是我們就有了足夠的理由除滅德國人呢?當然不是!



那麼,到底什麼是基督教會?

  「教會」是一個基督教《聖經》中的名詞,有其專門特殊的意義,不是別人可以隨意定義的。有些「教會」若不符合這個定義,就不能算是基督教所說的「教會」,而是「冒牌」的贗品。教會的存在不免有許多人為組織的色彩,是軟弱的,並有諸多缺失的。但是教會的缺失並不代表上帝不存在,我們不能藉著教會的錯誤證明上帝是虛構的,正如我們不能以看見物理協會的錯失,而證明自然律不存在一般。  

真正的教會不是一個人為的組織,而是指古今中外所有「基督徒的聚集」,不是指其機構、設施等等。那麼誰是「基督徒」呢?按基督耶穌的定義,就是指那些尊耶穌基督為主,願意遵行上帝旨意的人;所以不是僅僅口稱耶穌是「主啊主啊」的人都是基督徒,也不是所有受洗的人都是基督徒。教會既然有她專門的定義和特質,就不是我們可以用自己的看法來決定什麼才是真正的教會了。

教會是上帝用來拯救人類的方法,為了叫所有與上帝疏離、與人疏離的人,可以在基督裡都得以和好,正如《聖經》所說的:「祂藉著基督使我們與祂和好,又將勸人與祂和好的職分賜給我們」,這也就是教會的職責。當人與上帝和好,人也就能彼此和好了;並且上帝設立教會的目的,主要是藉著教會幫助人、榮耀神。為什麼要消除教會呢?合理嗎?



宗教都是邪惡的嗎?

  第二次大戰後,德國被瓜分為東德與西德兩個民情資源都類似的國家,但是西德可以自由信教(德國人多信路德教派),而東德在共產政府的統治下,是執行無神論的。四十年後東西德合併,一個無神的政治社會系統,凸顯出無神的信仰對社會沒有什麼好處。  

無神論提倡無神,不但沒有什麼功用,反而可能造成許多的社會問題,也許這是為什麼伏爾泰說:「若是沒有神,我們也應當造一個神。」尼采、杜斯妥也夫斯基等人都知道「若沒有神,所有的事都是可以做的了。」於是社會失去了道德的基礎,因為人可以隨意自己定義什麼是善是惡;沒有上帝,極權政府也容易產生,因為人自己成了萬物的尺度、最終的權威,他已經是不能犯錯的了。



無神論是一種信仰

  接受一種不能實證(但也不違反事實),又不能推證的思想(但也不違反理性),這就是一種信心的行為,也常是人得到知識的開始,正如奧古斯丁所謂的「我相信,為了要知道」。信仰是知識的開端,知識是信仰的印證。  

相信有神固然需要信心,相信「無神」卻更加需要信心;因為相信一種存在(有神)是有實證可能的信念,但是相信一種不存在(無神),沒有實證的可能性,那是一種更純粹信心的立場。無神論既是一種關乎「上帝」的理論,應當可以看作是一種宗教。

無神論既然不能拿出「沒有」的實證,就只能用邏輯的方法反證神存在:如果有 A就不能有 B,現在我們知道有 B,所以就不能有 A,如此證明了沒有 A。這是合理的推理,但是這「如果有 A,就不能有 B」的大前提是需要證明的。因為這前提也牽涉到「無」 B,所以也不能實證,需要用其他的邏輯來設立這大前提。在本書中,筆者以證明「費瑪」定理為例,來解說證明「無」的困難 21。請參閱本書第五章〈證明無神的困難〉對這議題更深入的討論。



證明上帝

  無神論的基本論點是「沒有神」。這看法正確嗎?這看法好不好呢?

人若不能證明上帝存在,難道就能證明上帝不存在嗎?一般說來,證明存在比證明不存在容易得多。這就是說,要證明一件存在的事物之存在,比證明一件不存在的事物之不存在,要容易得多。存在是一個已有的現象,有可以被觀察被測量的特質,所以有實證的可能;不存在是沒有任何的現象,也沒有可觀察可測量的特質,無法從實證的角度著手。

  要證明有上帝,是特別的困難;同樣,要證明沒有上帝就更困難了。證明上帝不容易,因為起碼有三類原則上的問題需要解決:



1.「人」能不能證明上帝,問題在人。人的有限,不只是在時空裡的限制,也是心志上的軟弱、經驗上的不足。螞蟻不能了解我們的宇宙,那麼人是不是什麼都能了解呢?《聖經》問道:「人算什麼?」數學家帕斯卡問說:「上帝為什麼不向我們顯示祂自己?我們配嗎?」我們以為我們配,自比與神相當,這就是我們的不配了。其實若上帝不啟示祂自己,人沒有辦法認識祂,人只能照人的想法來「創造」祂。



2. 人能不能「證明」上帝,問題在人的實證方法。推論的邏輯,是不是都足夠完備,可以證明一切的真理呢?是不是一切的存在都可以證明,還是只有能證明的才存在?人所有的經歷都是需要解釋的,若人採取一種「上帝不可能存在」的前題立場,他只能用自然律來解釋一切的現象,故此認為再牽強用自然的解釋,都比超自然的解釋為佳。然而,「存在」必須符合自然律嗎?



3. 人能不能證明「上帝」,問題也可能在「上帝」可不可以被證明。上帝是不是與其他合理的事物一樣,可以用人的理性系統,完全無缺地證明呢?若是上帝不存在,那就不能用「實證」的方法,而只能用推證的邏輯。邏輯的證明建築在一些公理及「前設」上,所以仍然有限制。不是所有的真理,都可以用邏輯來證明。若認為我們的邏輯一定能證明上帝,不單是高估了邏輯,更可能是低估了上帝。



理性的局限

  邏輯思維固然可以超越人的物質領域,但是人能用邏輯證明的,仍然必須合乎人自訂的邏輯規範。固然我們有理由相信上帝不會自相衝突、是合理的,但這不代表上帝就可以被邏輯證明。這不單是因為上帝未必存在於人邏輯的領域裡,同時人的邏輯也不能證明所有在那邏輯領域裡一切的真理。這個重大的發現歸功於數學家哥德爾,他著名的「不完備定理」清楚地說明人類理性的局限,因而震撼了學術界。  

人若不能以實證的方法,或推理的方法來全然「證明」上帝存在,也不代表上帝不存在。真理的特質之一就是:真理是個「合乎事實,合理的信念」,所以這位自稱是真理的上帝,是合理的,但仍然需要人在信心中來認識祂,這本來就是真理的特質,也是上帝賜恩典的途徑,是為所有的人預備的。



現今的機會

  教會存在的目的不是與無神論者爭辯到底有沒有上帝,上帝是一位自我啟示的神,在每個世代中都有他特別的信息。當今許多人因新無神論者的嚴重攻擊,而格外注意宗教的作為,正是去偽存真的好機會。當人刻意矚目基督子民的好行為,就看見基督奇妙的恩典,把榮耀歸給天上的父。



著書目的

  本書的目的,乃在瞭解並反駁目前新無神論者的立場,好讓我們面對各樣無神論者人生哲學時,知道當如何智慧地在不信上帝的世人面前,有效地護衛基督教信仰的真實性,並能「心裡尊主基督為聖,以溫柔敬畏的心回答各人」,辯明基督徒人生哲學的真實性。我們申辯的目的不在乎顯明我們自己有理,而是希望真理能被顯明,叫萬人都歸順真理。這不見得是山姆.哈里斯所謂的《信仰的終結》的世代,其實反而像是《理性的終結》的世代。無疑地,人間有許多的苦難,然而苦難的元兇卻不是宗教,不是人的組織,而是人性:人的自私、貪婪、殘忍、憤怒、嫉妒、驕傲等等的罪性。魯益士在他的《返璞歸真》中寫得好:人不信上帝,不是因為信心是不合理的,而是人不再願意用理性仔細地好好思考。

  當科技愈來愈發達的時候,人類集體滅亡的危機也愈來愈深了,我們當即時面對人類真正的問題,這是現在尚存活的人,對我們將來世代的基本責任。也許我們不願意承認這個基本的事實:真理就像 2+2=4一般,是客觀的、合理的、絕對的、排他的。我們若都能順服真理,就能在真理中同歸於一了。